Передается от ан-Наууаса ибн Сам‘ана, да будет доволен им Аллаh[1]: «Пророк ﷺ сказал (когда его спросили о праведности и грехе):
الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَاْلإِثْمُ مَا حَاكَ فِي نَفْسِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ.
«Праведность (т.е. ее важное качество) – это добрый нрав, а грех – это то, что вызывает волнение в твоей душе (порождает тревогу), и тебе неприятно, что (хорошие) люди узнают об этом». Хадис приводит Муслим.
Разъяснение. Добрый нрав одно из важных качеств праведности. Добрый нрав – это честность во взаимоотношениях, мягкость во время спора, справедливость в правлении, доброе отношение и помощь окружающим и многие другие качества полноценных верующих. Также добрый нрав – это терпение неприятностей других и ответ на зло добром.
Грех – это то, что порождает тревогу в твоей душе, не находит покоя, и сердце не радуется этому. Это первый его признак, а второй – грех вызывает боязнь, что это увидят люди, то есть праведные.
[В другом хадисе говорится:]
Передается от Вабисы ибн Ма‘бада, да будет доволен им Аллаh[2]: «Я пришел к Посланнику Аллаhа ﷺ, и он сказал:
جِئْتَ تَسْألُ عَنِ الْبِرِّ قُلْتُ : نَعَمْ، قَالَ : اِسْتَفْتِ قَلْبَكَ، الْبِرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ، وَاْلإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ
«Ты пришел спросить о праведности (т.е. и о греховности)?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Обратись к своему сердцу, [ибо] праведность есть то, в чем находит покой душа, и в чем находит покой сердце, а грех есть то, что колеблется в твоей душе и трепещет в груди, даже если люди ответят и скажут тебе».
Хадис приводится у Ахмада и ад-Дарими.
Разъяснение. Пророк оповестил его о том, что было в его сердце еще до того, как он сказал об этом, что является доказательством пророчества Посланника Аллаhа ﷺ. В версии Ахмада и других сказано, что Пророк ﷺ сказал ему: «Рассказать ли мне тебе о том, о чем ты пришел спросить или ты спросишь меня?». Я сказал: «О Посланник Аллаhа, расскажи мне». Он сказал: «Ты пришел спросить о праведности и грехе». Я сказал: «Да». Он собрал свои три пальца воедино и стал стучать ими в мою грудь, говоря: «Спроси себя».
Это указывает на то, что не отрицаются некоторые подобные «проявления» (мукашафат) у некоторых праведников (аулия), получающих озарение (ильхам), ведь то, что было чудом (му‘джиза) для Пророка может быть караматом для праведника (за исключением особых свойств пророчества, как Кур`ан). Передано в достоверном хадисе у аль-Бухари и других: «До вас были люди, получающие ильхам, а если в моей умме будет кто-то из них, то это ‘Умар». То есть ‘Умар глава таких людей в этой умме.
Следует обратить внимание на то, что данный хадис не является доводом тому, что каждый имеет право обращаться за вопросом к своему сердцу, чтобы знать дозволено ли данное дело или нет. Хадис не означает, что вопросы халяля и харама полагаются на фетву каждой души и любого сердца. В вопросах халяля и харама человек должен спрашивать знающих людей, ответы которых полагаются на правила шариата. Пророк велел этому сподвижнику обратиться к своему сердцу, так как его сердце было озарено светом знания, и он различал между истиной и ложью, между правдой и неправдой. Поэтому, это дозволено только тому, чье сердце Аллаh одарил светом знания и даровал ему набожность.
Некоторые ученые сказали, что внешне оба хадиса указывают на то, что у праведности есть два признака: внешний и внутренний. Внешний признак – это суждение муджтахида о дозволенности или желательности, а внутренний – это успокоение сердца (праведного человека, совершающего поступок) к отсутствию скрытых причин, которые бы препятствовали последовать фетве муджтахида. Так же и грех имеет два признака: внешний и внутренний. Внешний – это фетва муджтахида, а внутренний – это колебание озаренного сердца и отвращение к данному делу, несмотря на фетву муджтахида о его дозволенности, из-за какой-то причины, как сомнение в еде.
Пророк обратился в этих хадисах к двум сподвижникам, которые вобрали в себя качества праведности и знания. Поэтому тот, кто находится в их степени, пусть обращается к своему предпочтению и к чему склоняется его сердце, опираясь на свои знания и праведность, проявляя усердие в познании хукма. А тот, кто не достиг их степени, не имеет права сравнивать себя с ними. Сказал аль-Байдави: «Если тебе что-то стало не ясно, и ты не знаешь дозволено это или запретно, то размышляй над этим, если ты из муджтахидов, и посмотри на то, к чему приведет твое размышление, и успокоится твое сердце, иначе спроси у муджтахидов и если ты обнаружишь то, чему доверилось твое сердце (т.е. не видишь в нем скрытой причины, препятствующей следовать этому заключению муджтахида), то следуй, а иначе оставь». Если же у муджтахида есть довод и нет скрытой причины у спрашивающего, которая препятствовала бы следованию заключению муджтахида, то спрашивающий должен возвратиться к этому заключению, даже если его сердце не склоняется к этому, подобно разрешениям шариата, как например разрешение о несоблюдении поста в путешествии и болезни, к чему часто не склоняется сердца многих невежественных людей.
[1] Ан-Наууас ибн Сам‘ана – из числа сподвижников, проживавших на территории у мечети (ахлю-суффа). Жил в Шаме, через него передано семнадцать хадисов.
[2] Вабисъа ибн Ма‘бад – из племени Бану Асад, принял Ислам в девятом году, затем вернулся к себе на родину, после чего переехал в другое место, жил в Дамаске. Был чтецом, много плакал и не мог сдерживать слез.
